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{\Section:TopicID=104}一个因疑惑神言而失败的人

 

  「从前所写的圣经,都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰,可以得 盼望。」 罗十五章四节。

  「他们遭遇这些事,都要作为鉴戒,并且写在经上,正是警戒我们这末世的人。」 林前十章十一节。

  这两节经文,都是指 旧约圣经说的,旧约圣经记载的一切事迹,保罗说都是为「教训」和「警戒」我们的。

  圣经中记载许多古人的成功史,也记载许多古人的失败史,两者都与我们有益,一则作为模范,一则作为鉴戒。

  这几天晚上,提出圣经中几个失败的人来,和大家讨论,看看於我们有甚麽警戒。先讲第一位失败的人 夏娃。

  读创世记叁章一至六节。

  有人以为这段经文所载是一种神话,而不是事实。说这话的人有时也不是拜偶像的人,而是「信徒」(?)或教会里的传道牧师(?)不止说这一段是神话,还以为创世记前十几章都是神话。但我们确信这是事实,我们可以找到可信的凭据。「有法利赛人来试探耶稣说:人无论什麽缘故,都可以休妻麽?耶稣回答说:「那起初造人的,是造男造女,并且说:「因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。」这经你们没有念过麽?」(太十九章叁至五节)这里耶稣所引的经文,便是创世记二章廿四节。第六节耶稣更郑重下一定义说:「既然如此,夫妻不再是两个人,乃是一体的了。所以神配合的,人不可分开。」耶稣在这里认定创世记二章所说,为不可更变的真理。他像在创世记二章上盖了一个印,证明那件事实,是千真万确的,断不是神话。若那段经文不可信,耶稣必认识更清楚,他必早已说明。耶稣既在创世记二章上盖了印,那样同卷其他各章,也不是一样可信,一样是历史上的事实吗?

  再看林後十一章叁节说:「我只怕你们的心或偏於邪,失去那向基督所存纯一清洁的心,就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。」使徒保罗曾从主那里得了许多启示,他曾告诉教会说,他所领受的,不是从人得来,乃是从主得来。他虽然未曾像其他使徒在主耶稣脚前受教,但他蒙召後却从主得了许多启示,这位大使徒也在创世记第叁章上盖了一印,他清楚承认蛇用诡诈诱惑了夏娃,乃是一件事实。假使完全没有别的证据,就是从这两段经文,已足令我们笃信创世记所载是事实而无疑。

  我这样讲,目的是要各位相信今晚所讲的一件事实 夏娃犯罪的事实,乃是千真万确的事实。

  现在看蛇怎样对夏娃说?「耶和华神所造的,惟有蛇比田野一切的活物,更狡猾。蛇对女人说:上帝岂是真说,不许你们 园里所有树上的果子麽」? 创叁章一节。不错,神确未曾如此说,神只是说:「园中各样树上的果子,你可以随意 ,只是分别善恶树上的果子,你不可 ,因为你 的日子必定死」创二章十六七节。魔鬼不是完全改变神的话,只改变了一部分。它问夏娃说:神岂是真说?神说的话,「蛇」自然已经知道,本不用问,它所以故意这样问,是要分散夏娃的注意力。从前夏娃只注意园里的一棵树,现在则叫夏娃注意所有的树。夏娃果然给魔鬼分散了注意力,而使他有隙可乘了。看二叁节:「女人对蛇说:园中树上的果子,我们可以 ,惟有园中那棵树上的果子,神曾说,你们不可 ,也不可摸,免得你们死。」夏娃那时的意思略有改变了,看她回答魔鬼的话,上半截是对,下半截说是「神曾说」却是有些不对。不对的地方是她加上一句自己的话 「不可摸」神何曾这样说?还有一点,神说「必定死」,她却说「免得你们死」把神的话,轻轻窜改了。必定死与免得死,语气上大有轻重之分。

  说得软一些,轻一点,夏娃对这严重的问题,实在轻松许多了。

  蛇见夏娃中计,乃进一步向她进攻。四节:「蛇对女人说,你们不一定死,」这六个字大有意思,若蛇换转说:你们一定不死,夏娃必定不从它的话,因为与神的话,完全相反。与神完全相反的话,虽愚昧的信徒,也不易於受诱,最容易使信徒受迷诱的,就是似是而非的话。

  「不一定死,」到底死或不死?很难断定,我们称之为「跷板」式的言语,夏娃听了这句「跷板」式的言语,不能不为之摇动了。

  蛇先说了「不一定死」的话,然後五节的话, 发生效力。若没有这话先打动夏娃的心,夏娃必要说,人都死了,纵使一时眼睛明亮,能如神知道善恶,究有何用?

  蛇诱惑夏娃是有次序的,先使他怀疑,次使他不信,终使她违背。但夏娃若始终笃信神的话,蛇虽狡狯,也「莫奈伊何」的,惜夏娃把根本的信心摇动了,其他的一切,还能不随之倾倒麽?诗篇十一篇叁节:「根基若毁坏,义人还能作什麽?」这话无疑的是真理。信心是一切善行的根基,爱心建在这根基上,热心建在这根基上,能力建在这根基上,喜乐建在这根基上,盼望也建在这根基上。信心的根基,若先毁坏,一切的事就全完结了。自古至今,魔鬼都是用这方法败坏信徒。

  信徒有时很热心,心中充满喜乐平安……那一定是在笃信神的话的时候。反之,心里忧愁,冷淡……那一定是在不信的时候。所以什麽时候不信,甚麽时候灵性便软弱,无力,且在痛苦之中。甚麽时候笃信,甚麽时候灵性便刚强有力,不止少数人有这种经验,各国信徒都是如此的。

  我们小心魔鬼将昔日对夏娃说的话,再对我们说。魔鬼自然不是刻板式的说完全同样的话。盖我们的环境,不同夏娃的环境,夏娃的环境有树,我们或不见树;夏娃可见蛇,我们或不见蛇。我们看不见的试诱,比看见的更多更危险。

  现在魔鬼不必现形,它却会对我们说:圣经中某段的记载,真是靠得住麽?信耶稣果得赦罪麽?永生,恐不一定得 罢?……如此,这般,摇动我们的信心。当知凡是类此的声音,都是从魔鬼而来,我们当即奉主之名斥责它说:撒但退去吧!

  我们当牢记主的应许,说「我口所说的话,决不徒然返回」,常用信心以敌挡魔鬼。「此外,又拿 信德当作 牌,可以灭尽那恶者一切的火箭。」 弗六章十六节。

  彼得也说了同样的话:「务要谨守儆醒,因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞 的人。你们要用坚固的信心抵挡它。」 ……彼前五章八至九节。八节说我们当提防魔鬼,九节便指示提防魔鬼的方法,我们若有坚固的信心,便可战胜魔鬼了。」

  魔鬼现在的狡计,比以前更多,他利用许多自称为信耶稣讲耶稣的人引诱人疑惑圣经。许多人以为他们既是传道的所讲的必是真实而不之疑,败坏人莫此为甚。

  这些人往往把圣经中最重要的道理和最宝贝的教训,都加上一个问号,那是顶不该的。若座中有些是称为「新神学派」的人,我请先对你说几句话:我不是存心要批评讥诮,攻击……你们,乃是为 真理,为 大众为 你的益处起见,不得不这样讲。许多事情失败,有几种原因:

  (一)许多人不知道这件事情是错,

  (二)有人知道是错,却因怕得罪人,顾全情面,故不敢直斥其非。致许多当改的错不敢改,当行的事不敢行。

  所以我讲这些,完全是出於善意和爱心。你们若以为讲得不错,请你们马上改过来;若硬 心不听,你们的祸真不堪设想了。

  有些人行新神学的路,传社会福音,并不是出於本心,他们确有一个时期想追求真理,不过误为「瞽者」所领导,致踏进岐途罢了。又有些传道人讲了许多魔鬼要他讲的话,本不是他所愿意,不过不知不觉间受了魔鬼的利用罢了,我对这类人实在怜悯他们。不过因其错误太大,势不能不公开演讲,促其早日觉悟,出离迷途。

  今日有人公然疑惑或否认神的话了。例如有人说耶稣由童贞女所生的事,不一定是事实;耶稣赎罪,乃是犹太人的遗传;耶稣复活,不敢说是否身体复起;至於再临为王的话,更是神话寓言了。……新神学家多用下列的名词以讲解圣经:「也许」「大约」「差不多」「不一定」「恐怕」……

  北平某神学院,有一教授作了一篇论旧约文章,把旧约圣经批评得「落花流水。」北平某学校内设有查经班,主领人是北方一位最有名望的宗教领袖。查经的时候,一个学生起立问那一位领袖耶稣复活了没有?那位领袖,想了一想,回答说:你们信耶稣复活就算他复活了,不信耶稣复活就算他未曾复活。那个学生不满意这个回答,又问他说:请问你相信耶稣复活否?他沉吟半晌,有意无意地说这个不大重要,这是神学的问题,让神学家讨论罢:他的回答,这就是我所说「跷板」式的回答。

  不信派还说了许多「道理」,如经论「圣经都是神所默示的」,(提後叁章十六节)不信派则说圣经不都是神所默示的,有些是,有些不是,若问那部分是神所默示的,那部分不是?他们说,那可不必问,你自己查考罢!你以为那里可信便信,那里不可信便不信。这个可就难了,比方我想买一字典或辞源,书店的老板对我说,那字典或辞源真是价廉物美,不过当中有百多个错字,你小心点查看罢;我问他什麽字是错的?他说:那可不知道,要你自己辨别的。我必不买那书,因为倘若恰巧找到那些错字,将错字就错的用去,人将疑我是一个不识字的人。字典有错,人不肯用,那麽,圣经若有不可信的,还可以用麽?

  又有一班人用自己的脑子,妄想一些「实事,」去解释圣经。例如耶稣用五饼二鱼饱几千人的事迹,他们根本不信这是耶稣的权能,他们解释说:犹太人凡出门旅行多携带饼,那日耶稣讲完了道,人人肚子觉饿,但谁也不肯先拿出饼 ,恐怕旁边的人偶有不带饼的,不分给他,不很好意思,所以,大家索性不拿出饼来,只面面相觑而已。耶稣洞悉其情,乃假装不知,(耶稣从来不曾假装过)後来一个小孩子先拿饼出来,交给耶稣,其後大众皆大受感动,各人尽出所有,於是几千人都吃饱而有馀。这是耶稣用爱心激励人而成就的奇事。这个教训很不错,可惜曲解了圣经的事实,改变了圣经的记载。在这个神迹之後,耶稣尝责备门徒的不信说:

  「你们为甚麽因为没有饼就议论呢?你们还不省悟,还不明白麽?你们的心还是愚顽?你们有眼睛,看不见麽?有耳朵听不见麽?也不记得麽?我擘开那五个饼分给五千人,你们拾收的零碎,装满了多少篮子呢?……又擘开那七个饼分给四千人,你们收拾的零碎,装满了多少筐子呢?」 可八章十七至二十节,耶稣自己亲口重述那个奇事,他们有甚麽权柄敢更改事实?

  我们对於圣经,信就说信,不信就说不信。若心里不信,而口里说信,则是不诚实。

  平常人常说信仰分叁种:

  (1)理智的信仰,

  (2)感情的信仰,

  (3)迷信,不信派(或新神学派)倒诿己为理智的信仰,其实他们最不讲理智,因明是不信却说为信。倘若诚实说自己是不信,倒是理智。

  耶稣说:「你们的话,是就说是;不是就说不是,若再多说,就是出於那恶者。」 太五章叁十七节。律以耶稣这句话,便知道他们的话是出於魔鬼。

  他们又谬解许多圣经的记载,例如那个被鬼附 的人,他们说是神经病,众人逐他缚他,他的神经更受激刺,越狂起来,越弄越凶,众人遂将他逐放於坟墓,他饱受非人的待遇,情形更苦。今耶稣前来笑逐颜开的安慰他一番,於是他的神经病便大痊愈了。

  他们又说:耶稣本不信鬼,但犹太人则深信不疑,耶稣亦顺其情而说被鬼附 。问他猪何以会奔窜落湖?他们解说:不是鬼附猪身:因城里有多人出来要看那患鬼的人,人声如汹涌,猪受惊吓,乃相率而跳下水去。………见这种解释似近理而入情,实则大谬不然的。

  他们讲解旧约许多事情,也是如此。他们说摩西击磐石出水,决不是那般简单的,摩西在埃及大学受过高等教育,他知道那块磐石中有一个泉泉,但为树枝所阻塞,水不能自由渗出,摩西用力拔出树枝,水便涌流而下,百姓远看不很清楚,遂以为神迹,摩西便藉此使人怕他。这是一位外国新神学家的解释,其实是大背经训的。多亏他能异想得出来。其他圣经里许多神迹故事,他们不信派都如此对付,如此解释。这是应验了彼得的预言:

  「从前百姓中有假先知起来,将来在你们中间,也必有假师傅,私自引进陷害人的异端,连买他们的主也不承认,自取速速的灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为,便叫真道,因他们的缘故被毁谤。他们因有贪心,要用捏造的言语,在你们身上取利,他们的刑罚,自古以来并不迟延,他们的灭亡也必速速来到。」 彼後二章一至叁节。

  按这段经文,所谓假先知有两个特徵;

  (一)不承认救赎的道理

  (二)有贪心捏造谎言

  不信道而传道,是为饭碗,是为地位。我不是故为刻薄批评,实有不能不然之苦衷在。这类的人所讲的道理吾无以名之,名之曰「伊田园中老蛇的道理。」

  神的言语,从不模 两可的,模 两可的话,不是从神而来,乃是从魔鬼而来,凡是真实确定的道理,我们不妨信得太「死」 笃信不疑;若是假的则当屏弃不信,始祖亚当不是信得太「死」,乃是信得太「活」,信得太「活」是会到不信地步的。我们当十分当心哪!——  王明道《贪恋世俗而失败的人》